向庄子借智慧-第2部分
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由于一个“理”字，好像比较理性，减少了如梦似幻的感受成分。理性使人可以沟通，进而取得共识，可以一起商量如何改善现实。
幻想、梦想与理想，这三者不可能完全区分开来，只能就其成分比例来作判断。当我们欣赏大自然时，可以幻想自己是只蝴蝶，但终究少了一点“栩栩如生”的气氛。这样的幻想如果经常出现，难免干扰日常生活的轨道，从务实变成务空，而幻想也就变成逃避的借口了。
梦想的特色在于潜意识的作用，不是你我可以操纵的。像庄周梦蝶，能使庄子在苏醒后，随即思索：是我梦见了蝴蝶？还是现在蝴蝶梦见了我？我与蝴蝶一定有所区分。因此，物我固然有同化的一面，但是身为一个人，还是应该修炼身心，以求展现人的更高意境。
从梦中醒来之后，就是为自己设定理想的时候了。理想是对未来的憧憬，提供给现实一个明确的方向，因而也引发了上进的动力。庄子的理想不是要成就治国平天下的大业，而是要唤醒人们追求生命的安顿。不论个人处境如何，逍遥自在不是人类最深的向往吗？
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1。大鹏南飞
“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”
以上是《逍遥游》开篇第一段文字。先别管鲲是不是鲸鱼，因为再大的鲸鱼也不会有“几千里”那么长。至于鹏，据说最大的是一只翅膀就比一匹马还大，但是要说它“几千里”，想都别想。并且，鱼可以变为鸟，这是在说什么？
庄子所说的，是人的潜能，他秉承《老子》二十五章描述的：“域中有四大：道大，天大，地大，人亦大。”人的“大”既可以与天地并列，那么说他几千里也不为过。鱼不能离开水，这表示人的生命在尚未提升转化之前，仍有诸多限制。变为鸟之后，只需要空气，这显然是个进步，自由幅度更大了。当条件成熟，海风大作时，大鹏就要往南方飞了。从北到南，表示距离很远；古人以南方代表光明，所以这个方向也暗示要追求智慧的觉悟。
至于怎么起飞，飞行过程又发生什么事，庄子接着引述记载怪异之事的《齐谐》：
“这本书上说：‘当大鹏要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。’野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！”
大鹏趁着自然条件起飞了，并且一飞就是九万里，因为它“飞到九万里的高空，才算抵达风的上方，然后才可以乘着风力，背靠着青天，开始飞向南方”。“九万里”实在不能当成真实的距离。我们搭乘国际航线的飞机，顶多飞到三万多英尺的高度。若是九万里，早就抵达外太空了。庄子“语不惊人死不休”的用意，是要我们放弃一般的想象力，再随着他去思索更深刻的问题。飞得够高，才可以自由翱翔而不费力气；并且，飞得够高，才可以从天上回顾地球，看出地球原来与天上一样的美。有距离才有美感，不是如此吗？既然如此，我们在世间若能减少各种欲望与执着，不是更能以审美的心情去观赏周遭发生的一切吗？
2。精神三变
庄子以“大鹏南飞”寓言来勉励我们从事修炼功夫，借此展现人类生命的不凡潜能。人的生命最大的特色是有待自己去开发与发展，所谓“取法乎上，得乎其中”即是此意。如果以为庄子的说法过于虚玄，那么不妨参考19世纪德国哲学家尼采（F．Nietzsche，1844—1900）的观点。
尼采写过《查拉图斯特拉如是说》一书，其中描写查拉图斯特拉上山隐居修行，十年之后悟道，一天清晨起来，面对太阳说：“伟大的星球啊！如果没有你照射的这一切，你的光明又有何用？”他的意思是，自己就像太阳一样，拥有无限的智慧之光，但是光明存在的目的，是要照耀大地，使别人可以分享。于是，他下山回到人间，向众人宣讲他的哲理。这本书既不是小说，也不是论述，而是像随笔散文一般，充满了各种寓言。
譬如，尼采在这本书中说：人的精神会经历三种变化，首先是变成骆驼，然后是变成狮子，最后变成了婴儿。
所谓骆驼，就是：听别人对你说“你应该如何”，意即你是被动地接受命令去做事。我们小时候，不是凡事都依父母的指示与老师的教导去行动吗？如果完全让我们自由选择，我们反而会有不知所措之感。西方社会近代以来鼓吹自由，但是许多人宁可放弃自由也不愿承受随之而来的责任。由此可见，“被动”是人类生活的初步阶段，并且不是人人都有决心去摆脱这个阶段的。
其次，到了狮子阶段，就是你对自己说：“我要如何？”一个人通常到了上大学的年纪，远离父母的视线，教授又标榜培养自主的性格，这时如果觉醒就可能成为狮子，可以由被动走向主动。一个人知道自己“要什么”，代表他的生命有独立性，可以勇敢地负起应尽的责任。勇者难免孤独，还须经常忍受别人的质疑或嘲讽，就像庄子笔下的大鹏会受到蝉与小鸟的讥笑一样。但是如果无法跨出这一步，生命又有什么价值可言？一生之中只会说“我们”、“大家”，而不能自觉“我”自己所要的是什么，那真是一种浪费啊！当然，这样说并不意味要做个“唯我论者”，好像宇宙是以我为中心在运转。因此，精神还须向上一跃，转化为婴儿。
婴儿又代表什么？就是：你现在可以说“我是”。在外语中，“我是”所用的是现在式，意即对于眼前的处境，无论好坏，都可以肯定及接受，并且视之为全新的开始。正如一个婴儿，充满无限的希望，拥有无限的可能性。许多圣哲乐于用婴儿作比喻，像老子期许人们“复归于婴儿”，孟子认为“大人者，不失其赤子之心者也”，耶稣宣称“让小孩子到我面前来，因为天国是他们的”。人在经历成长的考验之后，还能像婴儿一般单纯，满心喜悦地看待这个世界，这实在是修行的最高境界。
婴儿对于父母完全依赖，有如人对道的无比信心；由于道无所不在，所以婴儿的有待转变为无待，他不必等待条件成熟才去做任何事，因为他原本并没有任何事是“非做不可的”。爱怎么做，就怎么做；该停下自然就停下，这不是像大鹏到了九万里的高空，不费力气就顺风而行一样吗？
婴儿没有“目的”要去完成，所以生命的每一刹那都是目的，于是在任何情况下都有欢乐的情绪，由此使得存在即是喜悦。尼采所谓的“精神三变”，是对所有的人所做的期盼，但是真能如此依序转变的，永远是少数。同样的，在庄子笔下，能由鲲变鹏，再往上高飞的也是极少数。这种艰难的挑战所带来的成果是丰富的，值得我们一试。
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3。人生方向
在“大鹏南飞”寓言中，庄子提到一些小东西对大鹏的讥讽，正好可以反映凡人如何看待像庄子这样的哲学家。庄子知道自己在说些什么，同时也很清楚别人会如何嘲笑他：
蝉与小鸟讥笑大鹏说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”
水泽边的麻雀讥笑大鹏说：“他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？”
一般人很早就不得不面对现实，接受命运的摆布，正如法国启蒙思想家卢梭（J．J．Rousseau，1712—1778）所云：“人类生而自由，但到处都是枷锁。”最大的枷锁是世间相对的价值观，认定人生的目标不外乎长寿、财富、官位与声名等等，忽略了自我提升转化才是我们的正确选择。
何必飞得那么高呢？意思正是：何必对世俗价值摆出清高的姿态？何必向往崇高的理想？何必坚持自我超越的道路？我们这些小东西（庄子用“虫”来描写）也懂得飞行的绝技啊！要飞到处可以飞，何必升到九万里，再往南方飞去呢？
在古人的观念中，南方是代表太阳的光明地区。《易经》上说“圣人南面而听天下，向明而治”，是说他面向南方，可以光明正大治理百姓。就一般的鸟来说，南方或北方未必有什么特定含意，如“螳螂捕蝉”中的怪鹊，是从南方飞来的；又如庄子告诉惠施的“鹓”比喻，也说是由南海飞向北海的。但是在“大鹏南飞”寓言中，既然先谈到由鲲变鹏，又谈到大鹏高飞，那么它“飞向南方”自然引人深思了。
人的生命必须先求减少物质上的束缚，再逐渐化解精神上的束缚，才有可能高飞远引。这时若无特定的方向，前面各项修炼步骤就可能成为无根之木、无源之水。所谓“方向”，可以理解为精神的家乡。一个人生于何时，成长于何处，并非自己所能决定；他对自己的家庭背景、受教育过程、所交往的朋友、所加入的行业，也有相当大的不由自主的成分。他唯一可以自由选择的，是自己的精神家园。
人生不能没有方向，这方向最好是精神上的追求，并得益于古人智慧的滋养。找到了这样的方向，人生就会焕发出惊人的光彩。
在庄子看来，只有老子可以称为“古之博大真人”。他自己呢？当然更有一番妙境：“思想充实而难以穷究，在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。”这是一种幻觉吗？或者，这是人类精神所能抵达的至美之境？
1。太仓稊米
这是《庄子·秋水》里的故事：
秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面水流顿时宽阔起来，使两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意洋洋，以为天下所有的美好全在自己身上了。他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不到水的尽头。这时河伯才改变原先得意的脸色，望着海洋，对北海之神海若感叹说：“俗话说：听了一些道理就以为没人比得上自己。这就是在说我了。而且我曾经听人鄙薄孔子的见识而轻视伯夷的义行，起初我不相信；现在总算目睹了你的难以穷尽的广大，我要是不到你这里来就糟了，将永远被有道之士看笑话了。”
在上述寓言中，河伯原先的得意是可以理解的，连古人二点零的视力都看不清彼岸站着的是牛还是马，谁曾见过内陆有这么大的河呢？等到他面对海若时，发现大海连对岸都看不见，立即觉悟自己其实非常渺小，于是改变态度向海若坦承自己的幼稚无知。河伯的表现已经值得肯定了。他在推崇海若的广大时，联想到孔子与伯夷，认为自己应该同时化解世俗对知识与行为的判断。谁的学问好，谁的德行高，这些都是相对的标准所形成的判断，正如有了河岸才可衡量河的宽度。若是一望无际，又何从斤斤计较谁优谁劣？
河伯接受现实，认为海若才称得上大。海若会不会像河伯一样自鸣得意呢？他说：“井底之蛙不可以同它谈海，因为它受到空间的拘束；夏天的虫不可以同它谈冰，因为它受到时间的限制；褊狭之士不可以同他谈道，因为他受到礼俗的束缚。现在你离开河流看到了大海，总算知道自己的丑陋，这才可以同你谈谈大道的条理啊！”
世间有多少人可以摆脱“井蛙、夏虫、曲士”的处境呢？海若最可贵的一点，就是明白自己也是渺小的存在。所以，从这一段话开始，他无异于庄子的化身，讲出许多大道理。
关键的语句出现了。海若说：“我存在于天地之间，就好像小石头、小树木存在于大山之中。这么渺小的存在，又怎么会以为自己了不起！这样算起来，四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？”
“太仓稊米”的典故就出于此处。当时庄子所说的“太仓”还只是指“四海”而言，若是真的摆在宇宙中来看，整个地球也不过是个小黑点啊！
后续讨论越来越深刻。譬如，既然如此，我能否就此分辨大与小？不能，因为大之外还有更大，小之内还有更小，这两个方向都是无穷的，所以无从作任何判断。
大与小是相对的，更重要的是，对于一物贵贱的评价也是相对的。大小可以就外貌作浅显而粗疏的判断，虽然这种判断不精确，还不失为有些用处。譬如你要载运货物，必须知道大船可以在黄河上航行，而不能在小溪中前进。至于贵贱的评估，则复杂多了。庄子说：“以物观之，自贵而相贱。”
花若可以说话，会肯定自己最美；但是小草会觉得自己丑吗？大树会觉得自己色彩单调吗？白云会认为自己没有恒性吗？推而至于动物世界，再到人类的众多族群、众多社团，试问哪一个不是“以自己为贵而互相贱视”？
在此，庄子提出《秋水》一文的核心观念，也是道家的主要思想：“以道观之，物无贵贱。”从道的立场来看，万物没有贵贱之分。这种“一往平等”的观点，使万物可以安分知足，而悟道者也不妨由此欣赏万物自身的美妙了。
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2。物无贵贱
美国作家梭罗（H．D．Thoreau，1817—1862）写过《瓦尔登湖》一书，描写他独自一人在湖边住了两年两个月的心得。
作为哈佛大学哲学系的毕业生，他想按照智慧的启示，过一种简单、独立、大方、自在的生活。一个人想活下去，所需要的并不多；但是想活得有意义，就须仔细琢磨了。他说：“人在泥土里生了根，之后为什么不能向天空伸展呢？”只要�
